鸠摩罗什门下"关中四圣"之首，中国早期般若学最具哲学深度的理论家。以《肇论》一书将印度大乘中观空宗与老庄玄思完美融合，确立了汉语佛学哲学的思辨高度。《物不迁论》以"动静相即"的辩证逻辑证明现象变动而真际不迁；《不真空论》以"即万物之自虚"阐明色空不二的中道正理；《般若无知论》揭示般若智慧并非对象化的认知，而是"无知而无不知"的超越性冥合。其哲学运思精深绝伦，鸠摩罗什赞为"秦人解空第一者"。僧肇以三十一岁的短暂生命为中国佛教哲学留下了一座不可逾越的理论高峰。
俗姓张，京兆长安（今陕西西安）人，约公元374年至414年在世。出身贫寒，幼年即以抄书为业，以此遍览经史典籍，尤其酷爱老庄之学。偶读《老子》，叹曰"美则美矣，然期栖神冥累之方，犹未尽善"，后读《维摩诘经》，豁然心悟，遂出家为僧。因慕鸠摩罗什大名，远赴姑臧（今甘肃武威）投其门下，后随罗什入长安，在逍遥园中参与翻译《大品般若经》《中论》《百论》《十二门论》等中观根本经典，成为罗什最器重的弟子。僧肇才思敏捷、思辨深邃，罗什译经时常与之商讨义理。在长安期间，僧肇完成了《物不迁论》《不真空论》《般若无知论》《涅槃无名论》四篇哲学论文，合称《肇论》，其思辨之精微、文辞之优美，令当时僧俗无不叹服。然天不假年，晋安帝义熙十年（414年），僧肇在长安圆寂，年仅三十一岁。罗什闻讯悲恸，言"秦人失一哲匠"。僧肇以其短暂而辉煌的哲学生命，完成了印度般若学与中国玄学之间最深刻的一次思想对话。
在本体论上，僧肇以《不真空论》直探大乘般若学的核心——"不真"即"空"。"夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也"，万物因缘而生，故无自性、非真实，非真实即是"空"，但"空"并非万物之外的独立本体，而是万物自身的不真实性——"即万物之自虚"，色与空非二非别，"色不异空，空不异色"的辩证关系在此得到深刻的哲学论证。在认识论上，《般若无知论》处理了一个根本的哲学悖论——般若智慧如何"知"不可对象化的"空"？僧肇的回答是："圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。"般若并非以主客二分的方式去认知外在对象，而是"虚其心而实其照"，去除认知主体的执著后，万物真际自然呈现。在运动与时间的哲学上，《物不迁论》提出"昔物不至今"——过去之物存在于过去而不延至当下，故"各性住于一世"，事物在各时间点上如如不动，所谓运动变化不过是连续静止的幻相，这一洞见与西方芝诺的悖论有异曲同工之妙。
"物不迁者，非谓不运。虽动而常静，虽静而常运。般若无知，无所不知。——《肇论·物不迁论》《肇论·般若无知论》"
僧肇通过"动静相即、空有不二"的辩证逻辑，如何帮助中国知识分子第一次彻底理顺了印度的"空劫"思想？
中观与般若的继承发展: 龙树以"八不中道"否定一切自性执著，僧肇则以"即万物之自虚"将空义落实于具体现象，同为中观而一偏于破，一偏于立，空宗哲学在印度与中国的理论形态由此分野。
龙树以"八不中道"否定一切自性执著，僧肇则以"即万物之自虚"将空义落实于具体现象，同为中观而一偏于破，一偏于立，空宗哲学在印度与中国的理论形态由此分野。
空与存在的本体论对话: 僧肇以"不真空"揭示存在者的非实在性，海德格尔以"存在与存在者差异"追问存在的意义，二者皆越过具体事物而探求使存在成为可能的更原初境域，以不同的哲学语言指向相似的终极关切。
僧肇以"不真空"揭示存在者的非实在性，海德格尔以"存在与存在者差异"追问存在的意义，二者皆越过具体事物而探求使存在成为可能的更原初境域，以不同的哲学语言指向相似的终极关切。
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